Les couleurs jouent un rôle très important dans la représentation du sujet. Ils sont un langage symbolique, montrant la lumière à l'intérieur des objets et des visages, plutôt que leur couleur extérieure. Le choix de la couleur, même s'il trouve son origine dans les règles et les canons de l'iconographie, a une certaine symbolique, qui n'est cependant pas toujours la même. Par exemple, dans l'iconographie orthodoxe, la Mère de Dieu est presque toujours représentée en rouge ou en marron, mais dans les icônes de la première période (celles du VIe siècle, conservées au mont Sinaï), elle est représentée en bleu.
Souvent, les couleurs étaient le résultat de la disponibilité locale de couleurs extraites de minéraux. La seule façon d'obtenir du bleu (jusqu'à récemment, lorsque nous pouvions synthétiser chimiquement les couleurs) était à partir de lapis, une pierre semi-précieuse très chère. (Encore aujourd'hui, 10g de crayon coûtent environ 140$). Lorsque les artistes pouvaient l'utiliser, ils l'ont fait. Sinon, ils utilisaient les aiguilles qu'ils avaient, brunes ou rouges.
Théologiquement, c'était justifié. En Occident, dans l'Église catholique, la Vierge Marie est presque toujours en bleu, pour montrer son titre de Reine du Ciel. On retrouve également une racine pragmatique à cette pratique : lorsque des mécènes médiévaux ou de la Renaissance commandaient les tableaux, ils étaient également chargés de se procurer les pigments. De nombreux mécènes, en cadeau mais aussi en sacrifice, ont acheté le crayon coûteux à utiliser dans les vêtements de la Mère de Dieu. Au fil du temps, cela est devenu une tradition, étant la couleur par laquelle il était reconnu en Occident.
L'or symbolise la lumière divine. Le mot hébreu aour, qui signifie lumière, est similaire au mot latin aurum, qui signifie or, et qui en Inde est considéré comme un minéral de lumière. Aussi, le substantif latin oratio, qui signifie mot, fait référence au mot français « ou » qui signifie or, et assez étonnamment, ce mot est utilisé en anglais pour désigner la couleur héraldique de l'or ! En fait, les Grecs disaient que si quelqu'un excellait dans l'art oratoire, il avait une bouche en or. (Saint Jean Chrysostome). Si l'or symbolise la lumière, on peut en voir les conséquences dans la manière dont l'or est utilisé dans l'iconographie, en arrière-plan, ou appliqué sur des objets ou des personnes.
Le bleu est associé au ciel, au mystère et à la vie spirituelle, et est utilisé au centre des amandes dans l'icône de la Transfiguration et de la Résurrection du Christ. Le bleu foncé est la couleur la plus souvent utilisée dans les vêtements du Pantocrator, dans la robe de la Vierge Marie et des apôtres.
Le rouge est l'une des couleurs les plus utilisées dans les icônes. Cette couleur est comme la chaleur, la passion, l'amour, la beauté (en slavon, le mot beauté et rouge est le même), la vie et l'énergie vivifiante, et pour cette raison le rouge est devenu un symbole de la résurrection, de la victoire de la vie sur la mort. Mais en même temps c'est la couleur du sang et du tourment et la couleur du Sacrifice du Sauveur. Il porte une pourpre, ce qui signifie son sang versé pour nous tous. Il est également utilisé dans les vêtements des martyrs, dont le sang nourrit l'Église. Parfois, les icônes ont un fond rouge, symbole de la célébration de la vie éternelle.
Le rouge orangé, associé au feu, suggère ferveur et purification.
La cerise pourpre ou aigre est associée à la royauté et au divin. Même Homère réservait cette couleur (XIX, 225) aux plus hauts dignitaires. Nous lisons également dans l'Écriture le passage dans lequel Daniel reçoit le vêtement de pourpre en récompense, et dans la parabole du riche impitoyable et du pauvre Lazare, le riche était également vêtu de pourpre. Pour les Byzantins, le violet était le symbole du pouvoir suprême. Les empereurs byzantins portaient toujours du violet, sauf pour assister aux services liturgiques lorsqu'ils s'habillaient en blanc.
Le blanc est associé au monde divin, à la pureté, à l'innocence, et parfois à ce que l'Église appelle la lumière incréée, manifestée par le Sauveur lors du changement de visage de Pierre, Jacques et Jean.
Le vert signifie la végétation de la terre, la fertilité en général, la jeunesse, l'espoir et la fraîcheur. Il est souvent utilisé dans les vêtements des martyrs. Les anciens iconographes peignaient la terre verte pour montrer où la vie commence - comme dans les scènes de l'Annonciation ou de la Nativité.
Le brun envoie à la terre vide, à la poussière, la matière inerte et tout ce qui est éphémère et périssable. Le monachisme, en tant que symbole de l'ascèse et de l'humilité, de l'humilité (humus), rappelle une mort progressive pour le monde, afin que le moine devienne un terreau fertile pour la grâce du Seigneur. Ainsi, les vêtements des moines sont peints dans des tons de brun ou de noir. Utilisée en combinaison avec le violet royal de la Mère de Dieu, cette couleur nous rappelle sa nature humaine.
Le noir, comme le blanc, manque de couleur, mais en réalité le noir incarne toutes les couleurs réunies. Symboliquement, le blanc est l'unité de la lumière, tandis que le noir est le refus de la lumière. Il suggère la non-existence, le chaos, l'anxiété et la mort, le noir absorbe la lumière sans la renvoyer. Mais les ténèbres de la nuit cachaient la promesse de l'aurore : Et la terre était informe et vide ; Il faisait sombre au-dessus des profondeurs et l'Esprit de Dieu se déplaçait sur les eaux. (Genèse 1 :2) Dans l'icône de la Nativité, la grotte, la grotte est noire. de même le tombeau de Lazare ressuscité, la grotte sous la Croix du Sauveur, l'Enfer dans l'Icône de la Résurrection qui représente la descente aux enfers.
violet
Les couleurs jouent un rôle très important dans la représentation du sujet. Ils sont un langage symbolique, montrant la lumière à l'intérieur des objets et des visages, plutôt que leur couleur extérieure. Le choix de la couleur, même s'il trouve son origine dans les règles et les canons de l'iconographie, a une certaine symbolique, qui n'est cependant pas toujours la même. Par exemple, dans l'iconographie orthodoxe, la Mère de Dieu est presque toujours représentée en rouge ou en marron, mais dans les icônes de la première période (celles du VIe siècle, conservées au mont Sinaï), elle est représentée en bleu.
Souvent, les couleurs étaient le résultat de la disponibilité locale de couleurs extraites de minéraux. La seule façon d'obtenir du bleu (jusqu'à récemment, lorsque nous pouvions synthétiser chimiquement les couleurs) était à partir de lapis, une pierre semi-précieuse très chère. (Encore aujourd'hui, 10g de crayon coûtent environ 140$). Lorsque les artistes pouvaient l'utiliser, ils l'ont fait. Sinon, ils utilisaient les aiguilles qu'ils avaient, brunes ou rouges.
Théologiquement, c'était justifié. En Occident, dans l'Église catholique, la Vierge Marie est presque toujours en bleu, pour montrer son titre de Reine du Ciel. On retrouve également une racine pragmatique à cette pratique : lorsque des mécènes médiévaux ou de la Renaissance commandaient les tableaux, ils étaient également chargés de se procurer les pigments. De nombreux mécènes, en cadeau mais aussi en sacrifice, ont acheté le crayon coûteux à utiliser dans les vêtements de la Mère de Dieu. Au fil du temps, cela est devenu une tradition, étant la couleur par laquelle il était reconnu en Occident.
L'or symbolise la lumière divine. Le mot hébreu aour, qui signifie lumière, est similaire au mot latin aurum, qui signifie or, et qui en Inde est considéré comme un minéral de lumière. Aussi, le substantif latin oratio, qui signifie mot, fait référence au mot français « ou » qui signifie or, et assez étonnamment, ce mot est utilisé en anglais pour désigner la couleur héraldique de l'or ! En fait, les Grecs disaient que si quelqu'un excellait dans l'art oratoire, il avait une bouche en or. (Saint Jean Chrysostome). Si l'or symbolise la lumière, on peut en voir les conséquences dans la manière dont l'or est utilisé dans l'iconographie, en arrière-plan, ou appliqué sur des objets ou des personnes.
Le bleu est associé au ciel, au mystère et à la vie spirituelle, et est utilisé au centre des amandes dans l'icône de la Transfiguration et de la Résurrection du Christ. Le bleu foncé est la couleur la plus souvent utilisée dans les vêtements du Pantocrator, dans la robe de la Vierge Marie et des apôtres.
Le rouge est l'une des couleurs les plus utilisées dans les icônes. Cette couleur est comme la chaleur, la passion, l'amour, la beauté (en slavon, le mot beauté et rouge est le même), la vie et l'énergie vivifiante, et pour cette raison le rouge est devenu un symbole de la résurrection, de la victoire de la vie sur la mort. Mais en même temps c'est la couleur du sang et du tourment et la couleur du Sacrifice du Sauveur. Il porte une pourpre, ce qui signifie son sang versé pour nous tous. Il est également utilisé dans les vêtements des martyrs, dont le sang nourrit l'Église. Parfois, les icônes ont un fond rouge, symbole de la célébration de la vie éternelle.
Le rouge orangé, associé au feu, suggère ferveur et purification.
Le violet ou la cerise sont associés à la royauté et au divin. Même Homère réservait cette couleur (XIX, 225) aux plus hauts dignitaires. Nous lisons également dans l'Écriture le passage dans lequel Daniel reçoit le vêtement de pourpre en récompense, et dans la parabole du riche impitoyable et du pauvre Lazare, le riche était également vêtu de pourpre. Pour les Byzantins, le violet était le symbole du pouvoir suprême. Les empereurs byzantins portaient toujours du violet, sauf pour assister aux services liturgiques lorsqu'ils s'habillaient en blanc.
Le blanc est associé au monde divin, à la pureté, à l'innocence, et parfois à ce que l'Église appelle la lumière incréée, manifestée par le Sauveur lors du changement de visage de Pierre, Jacques et Jean.
Le vert signifie la végétation de la terre, la fertilité au sens général, la jeunesse, l'espoir et la fraîcheur. Il est souvent utilisé dans les vêtements des martyrs. Les anciens iconographes peignaient la terre verte pour montrer où la vie commence - comme dans les scènes de l'Annonciation ou de la Nativité.
Le brun envoie à la terre vide, à la poussière, à la matière inerte et à tout ce qui est éphémère et périssable. Le monachisme, en tant que symbole de l'ascèse et de l'humilité, de l'humilité (humus), rappelle une mort progressive pour le monde, afin que le moine devienne un terreau fertile pour la grâce du Seigneur. Ainsi, les vêtements des moines sont peints dans des tons de brun ou de noir. Utilisée en combinaison avec le violet royal de la Mère de Dieu, cette couleur nous rappelle sa nature humaine.
Le noir, comme le blanc, manque de couleur, mais en réalité le noir incarne toutes les couleurs réunies. Symboliquement, le blanc est l'unité de la lumière, tandis que le noir est le refus de la lumière. Il suggère la non-existence, le chaos, l'anxiété et la mort, le noir absorbe la lumière sans la renvoyer. Mais les ténèbres de la nuit cachaient la promesse de l'aurore : Et la terre était informe et vide ; Il faisait sombre au-dessus des profondeurs et l'Esprit de Dieu se déplaçait sur les eaux. (Genèse 1 :2) Dans l'icône de la Nativité, la grotte, la grotte est noire. De même, le tombeau de Lazare ressuscité, la grotte sous la Croix du Sauveur, l'Enfer dans l'Icône de la Résurrection, qui représente la descente aux enfers.
Tiré de Vasile Calin Dragan
voire la source https://artapluscultura.blogspot.com/2011/03/culorile-in-icoanele-bizantine-si.html
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